�A　＜本質＝関係＞把握としての弁証法



　　はじめに　 １　本質＝関係概念とはなにか？
２　＜媒介＞の論理
３　＜本質＝関係＞の具体的展開ー三権分立論に即して
４　＜関係＞概念の二重性
５　弁証法の方法的位相
６　論理学と個別科学
７　弁証法はいかなるレベルで有効なのか？


「付論―ヘーゲル『論理学』と学的弁証法」

６　論理学と個別科学

　　以上述べたことを学的＜方法＞の問題として捉え返せば、三浦が言うように、弁証法は「そのまま個別科学の具体的な研究方法にはなりえない」ということになる。
　　唯物弁証法を、絶対的な“方法・指導原理”としてアプリオリに設定し、個別科学に押しつけるのではなく、政治学には政治的事象の内在的特質に規定された個別の＜方法＞が、社会科学には社会科学に固有の特殊な＜方法＞が、独自に開拓されなければならない。
　　このことは、自然・社会・精神の内容的特質に即した具体的な社会科学や政治学が、弁証法から＜上向＞的に導き出されていくわけではない……、ということを意味している。
　弁証法的な上向展開（諸概念の論理必然的導出）は、あくまでも、＜個別科学＞の学的体系内部の論理であり、弁証法と個別科学の関係レベルの論理ではない。
　　たとえば、政治学の内部では、権力一般論⇒一般的国家論というような理論構成を取るが、弁証法⇒社会科学あるいは弁証法⇒政治学というような＜上向＞的展開はありえない。
　　また、弁証法的な上向は、個別科学と個別科学の間においても成り立たない。経済学を直接土台にして、そこから政治的諸概念を論理必然的に導き出し、政治学を体系的に構築することは、できないのである（宇野経済学などは、こういう不可能なことを考えていた）。
　これは、個別科学内部での論理的な＜抽象＝止揚＞と、弁証法の「対象超越的」な＜抽象＝捨象＞の論理の、次元の相違に規定されている。＜抽象＝止揚＞という対象の論理的把握は、＜抽象＝捨象＞を内に孕みながら、しかし止揚イコール捨象ではない。
　　この問題を、再び滝村の三権分立論を例に取って考えてみよう。

　　権力本質論⇒三権分立論という理論展開は、現実の国家・権力現象の現象→構造→本質という論理的抽象＝止揚を前提に、その止揚された特殊的・個別的契機を、理論体系的に復元・再構成していくものである。
　すなわち、学的認識主体は、現実具体的な国家的事象を正面に据え、その直接的姿態にまつわる偶然的・攪乱的諸要素を論理的に抽象＝捨象しながら、

　　というように、対象の内在的な論理に分け入り、現象→構造→本質へと論理的解析を進めていく。この＜抽象＝止揚＞を前提にしているからこそ、権力論⇒国家論という理論的枠組みの中で、権力本質論⇒三権分立論を理論的に展開していくことができる（もちろん、偶然的・攪乱的諸要素として＜抽象＝捨象＞された、権力現象にまつわる多様かつ複雑な現象的諸相は、＜上向＞的に復元されることはない）。
　　以上は、
個別科学の大系内部での＜媒介止揚関係＞の話であり、弁証法と個別科学の関係とは、論理的次元を異にする。
　　先にも述べたように、弁証法が対象にしているのは、あくまでも、あらゆる事象に共通する＜内的論理＞（現象−構造−本質）の＜純粋に一般的な在り方＞だけである。それぞれの事象がそれぞれの事象なりに有する固有の特質、たとえば、政治的事象が現れる＜本質→構造→現象＞の過程的構造はどのようなものか？……、経済はどうなのか？……というような、事象に固有の具体的な＜内的論理＞の在り方は、直接問題にされてはいない。
　　弁証法は、比喩的にいえば、ありとあらゆる物体のレントゲン写真を撮り、内部的な仕組み（構造）＜だけ＞を純粋に透かしみるようなものである。レントゲン写真から、物体の現実具体的姿を復元することはできない。
　　これを方法的レベルからみれば、弁証法そのものからスタートして、唯物弁証法⇒唯物史観⇒社会科学へと＜上向＞することが不可能である、ということを意味している。自然的・社会的・精神的事象（更に、政治的、経済的事象、言語的事象などの各種領域）それぞれに固有の内在的特質は、論理的に切り捨てられているのだから、個別科学内部での本質論→構造論的上向展開のように、自然・社会・精神、政治・経済などの内容的特質を、弁証法から＜上向＞的に復元できないのである。
　　この点を無視して、論理的に捨象された事象に固有の内容・特質を、“弁証法の応用的に具体化ないしは適用”というかたちで復元・顕現させたとしても、その展開は、厳密に弁証法的な論理必然的概念導出ではなく、弁証法の個別・特殊・普遍のトリアーデを機械的に押しつけたり、「否定の否定」や「円環」の論理を無理に当て嵌め篇別構成をしたりということになる。 　　 対象に固有の特殊・個別的な内容を学的に取り扱うには、その事象に相応しい個別・特殊的な＜方法＞が要請されるのであり、弁証法のような一般的・抽象的な方法は、社会科学に直接無媒介に適用できない。弁証法をそれ自体振り回しても、まったくナンセンスなのである。

　「自然・社会・思惟の全体をつらぬく普遍的な運動と発展をとらえる」という弁証法の「長所」が、そのまま同時に「短所」になっているというのは、以上のような意味である。

７　弁証法はいかなるレベルで有効なのか？

　　三浦はここのところで、考えの詰め方に甘さがあったと思う。
　　せっかく、弁証法は「長所が同時に短所にもなっている」と鋭い指摘をしていながら、その啓蒙的著作には、“一つの個別科学で高度な弁証法を完全にものにすれば、その能力を他の個別科学でも容易に駆使しえる”と受け取られかねない、哲学的アプリオリズムの発想が見え隠れする［補注５］。
　　このアプリオリズムの限界が、三浦の「国家意志」説に現れているのは、別稿「社会科学と精神科学の方法的差異」でみてきた。認識論・言語学的次元で開拓された意志・規範論をそのまま個別意志→特殊意志→普遍意志（全体意志）へと拡大しても、権力論・国家論という＜建物＞は構築できない。
　このことは、単に言語学と政治学の相違というにとどまらず、つぎのような意味を持っている。
　すなわち、ある特定の個別科学の基本発想と方法が、そのまま他の異なる学的フィールドに通用するほど、学問の世界は甘くない……ということである。
　たとえば、自然科学で大きな成果を上げた基本発想と方法で、社会科学に切り込み、理論的限界を必然的に露呈してしまう事例は、社会科学の歴史上いくつか存在する。
　　これは、＜弁証法＞と個別科学の関係についても、同じことが論理的にいえるのである。
＜個別・特殊が普遍をはらむ＞という弁証法論理を、＜普遍＞の側から捉え返せば、＜普遍＞は＜普遍＞としてそれ自体実存するのではないということになる。
　　個別科学には個別科学に特有の、その学的対象の特質に規定された＜個別＞の方法があり、弁証法そのものが、個別科学に直接適用できるわけではない。そして、この問題を、科学者個人の主体的能力の問題として捉え返せば、

【どんな弁証法の大家でも、その人の専門分野で獲得した弁証法的技量や理論的実力が、他分野でそのまま通用するわけではない。社会科学のフィールドで弁証法的技量と理論的実力を発揮するためには、それこそ一から、初心者として入門し直し、長い学的苦闘を経なければならない。しかし、皮肉なことに、ある一つの分野で学を極めた者が、他の分野に転じると、その技量が高いレベルで完成していればいるほど、逆に、自分の専門で培った技が新たな学びを阻害することすらある（学的技量のモデルチェンジの困難性）。理論の学びとは、かくも難しく、またやっかいなものである】

　　ということにもなる。
　　言語学なら言語学の巨匠が、たとえば政治学なら政治学の分野に進出すれば、もはや巨匠としては振る舞えず一から入門しなおし、政治学の学的事象ととりくみ、政治学に固有の方法を体得しなければならない。
　言語学なら言語学で奥義を極め、極意に達した名人であっても、その弁証法的実力を、直接無媒介に他の分野で発揮できるわけではない。隣接領域なら可能だろうが（言語学の学匠が認識論の分野でも巨匠たりえる）、その学的対象領域も学的方法も異なる場合、まず無理だろう。
　
　 　　では、個別科学と弁証法は、どう方法的に関連するのか？……まったく無関係なのか？……。
　　この点に関して、滝村は「マルクス主義の方法的解体−とりあえずの覚書き」（『試行７２号』）で一定の解答を提出している。私は、これが弁証法と個別科学の方法的連関に関する、唯一無二の正解であると思う。
　　滝村は、学的弁証法が、いかなる限定的な条件のもとで有効性を発揮するか、次のように述べている。

「もし、社会的諸学の理論的な研究者にとって、弁証法や論理学の、いわば対象超越的な極めて高度に抽象された一般的な論理が、一定の意義と有効性を発揮するようなことがあるとしたら、当該事象の理論的解明が、実質的に完了して、その理論的集成と体系化のために、著作の執筆と構成の作業に入ってからのことである。
　というのもそこでは、自ら創出したり再発見した理論的見地を、論理的な把握と抽象度において、より本質的な部分と、より具体的な特殊的諸部分、一般法則と特殊的な経験法則にふわけしながら、その統一的な相互的連関としての体系性を、なによりも著作としての論理的な構成、直接には著述における論理的な展開の序列と行程のなかに、そっくり再現するという、始めから終りまで論理的な作業が要請されるからである。この意味で、マルクスが経済理論上の実質的な作業を完了して、『資本論』の叙述に取り掛かるや、殆どヘーゲルの『大論理学』だけを参照しながら書き進めたといわれるのも、十分に理解のできることといってよい」（『試行７２号』１１６〜７頁）

　　繰り返しになるが、弁証法は、即物経験的にとらえられない事象の内部構造へとわけいり、事象を事象たらしめる本質を解明する＜論理＞解析法と、それに基づく＜理論＞体系構成法という方法的二重性において成立する。
「即物経験的に直接とらえられない」内部構造（原子の構造を直接見るようなわけにはいかない）をとらえるところがポイントで、弁証法という対象把握の方法は、実験的実証や厳密な数理的論証で真理を確定できない学的領域で、真骨頂を発揮する方法ということもできるだろう。
　　実験的実証や厳密な数理的論証で真理を確定できないからこそ、『資本論』にしても『国家論大綱』にしても、あのような壮大な体系構成を取らざるをえないわけで、その意味では、弁証法がもっとも＜方法的有効性＞を発揮するのは、社会科学や精神科学のフィールドということにもなろう。

　　さて、以上述べたことは、厳密に＜学的レベル＞での弁証法の問題である。【補注６】
　では、とくに学者を目指すわけでも、まして、ヘーゲルやマルクスの＜学的継承・発展・止揚＞を志すわけでもない人間にとって、弁証法を学ぶことはまったく無意味なのだろうか？……。 　もちろん、そんなことはない。＜知識レベル＞でヘーゲル・マルクスなどの弁証法の巨人達の学的業績を学び、精しく正しく読み解き、彼らの弁証法的実力の斬馬刀的凄みを堪能することは、それなりに有益なことである。 　＜知識レベル＞で弁証法とはどういうものか？……弁証法的著述に即して理解し、一定の読解・鑑賞力を把持すれば、ヘーゲル・マルクス系統以外の哲学・思想的諸潮流の書物を読み、その長所と短所をトータルに透かし見ることもできるようになる。
　これが厳密な＜学的弁証法能力＞とは区別される＜知識レベルの論理的読解能力＞である ( 三浦系のごく一部の中に、この論理的区別ができず、＜知識レベル＞の学びの意義を理解できない人がいるが、この点は、別稿「社会科学の学びと批判精神」で論じた）。
　また、＜知識レベル＞の学びでも、ヘーゲルやマルクスの個々の見地をたえず現実的事象と照らし合わせ、＜批判＞的に検証する論理的作業が必須であるから（もちろんマルクスのような数十年に渉る膨大な研鑽が、必要になるわけではないが）、学び手の資質と努力次第で、現実を＜本質＞的に解読する現実的把握力も高まっていく。
　社会科学者のように、事象に内在する＜現象→構造 →本質＞を解析し、＜本質論の構造論敵具体化＞を実地に展開をするわけではないが、しかし、現実を前にして、事象の本質的理解、すなわち、
　　　＜現象→構造 →本質＞
　の厳正な学的構造分析というより、
　　 ＜現象→（構造） →本質＞
　　という研ぎ澄まされた本質把握力を、把持しえるのである。

　【補注５】

『弁証法はどういう科学か』を頂点とする弁証法啓蒙書には、その叙述を表層的に受け取ると、“「弁証法の三大法則」を武器にすれば個別科学をものにできる、だからまず「三大法則」を学べ！”という、マルクス主義哲学的アプリオリズムと受け取られ兼ねないところがある。しかし、それと同時に、三浦は、個別科学の建設に＜媒介＞されたかたちでしか、真に「高度な弁証法」は体得できないという、真に弁証法的な見地もしっかり書いている。

「教科書から弁証法を一生けんめい学んで、公式を覚え込み、サア弁証法を覚えた、それでは大問題を説こうとしても、甘粕氏の経験で分かるように、すこしも役立たない。それでは、日常の生活を、あれも弁証法、これも弁証法と取り上げて、行きあたりバッタリに実践すればいいかといえば、それでも十分ではない。その実践が、段階的に、次から次と高度なものに移っていかなければ、弁証法も低い理解で終わってしまう。自然科学でもよし、社会科学でもよし、個別科学の中で弁証法を問題にし、個別科学の問題を解きながら弁証法を実践していって、はじめて高度の弁証法をわがものにすることができ、素晴らしい武器として役立たせることができるのだということを、しらなければならない。個別科学が弁証法を生み、個別科学が弁証法をさらに推し進める」（『弁証法・いかに学ぶべきか』９４頁）

　　ここでの「日常の生活を、あれも弁証法、これも弁証法と取り上げて……」云々という箇所は、学的弁証法を考えるにあたって、留意しなければならないポイントである。
　　学的弁証法は、人間の論理的対象把握方法としては極めて高度なもので、日常的経験中の生活知レベルで、その＜方法＞的真骨頂を発揮するものではない。
　そういう弁証法の＜方法＞的特異性を無視し、「弁証法の三大法則」を「武器」に「日常の生活」に切り込んでも、現実的な生活体験の中で、
“ああ、こういうのが「朱に交われば赤くなる」ってことなんだなあ、対立物の相互浸透だなあ”
　　と言う風に、コトワザ格言的な生活知レベルの＜弁証法性＞の確認に、終始せざるをえない。
　しかし、そんな“弁証法の生かし方”は長続きするものではない。われわれを取り巻く現象世界あるいは世間レベルで事象の＜弁証法性＞を確認するだけなら、良質の歴史小説・経済小説を読んだ方がずっと有益だという「苦い真実」に、気付いてしまったとき、“弁証法の学び”はあっさり終了ということにもなりかねないのだ。
　　小説に限らず、評論家・随筆家・雑文家の仕事、たとえば市井の哲人・山本夏彦クラスになると、世間知レベルの＜弁証法性＞の確認なら三浦よりも技倆は上だし、マルクス主義に囚われていないぶん人間理解も深いと知れば、こっちを読んだ方が面白い……ということにもなる。ビジネス雑誌の類の「信玄に学ぶ人心掌握術」だの「ライバルを蹴落とすマキャベリズムの極意」だの類でさえ、弁証法なんかよりよっぽど生活に役立つ……ということにもなりかねない（もっとも、マキャベリや孫子を直接読まないでハウツー本で済ませる怠惰な人に、出世の見込みはあまりないと言えるのかもしれないが）。
　　せっかく『弁証法はどういう科学か』を読んで、弁証法の学びを志しても、ほとんどの人が、結局は役に立たないと見切りを付けてしまうのも、弁証法の＜方法的特異性＞からして、ある意味必然なのである。
　
　　 三浦に即して学的弁証法がいかなるものか？……＜知識レベル＞で精しく正しく掴むためには、『弁証法はどういう科学か』などの「弁証法の三大法則」啓蒙書にとどまることなく、三浦の言語学的主著に進み、その「過程的構造」という基本視角が意味するものを徹底的に考え、さらに、マルクス『資本論』や滝村『国家論大綱』などの体系的著述へと進んでいく途が、一番良いのではないかと思う。

　【補注６】

　学的弁証法の厳正なる学的継承・再措定は、喩えていえば、＜極意＞を掴むようなものなのだろう。
　＜極意＞もまた一つの＜技＞なのだろうが、それは、武道家のたどり着いた境地、精神の在り方なのであって、現実具体的な＜実体技＞ではない。
　＜極意＞という＜技＞を習得するためには、＜実体技＞を極めるための習練に、具体的には、剣道でも柔道でもなんでもいいが、とにかく一つの＜道＞（武道）を選び取り、精進しなければならない。
　それと同じで、学的弁証法の厳正なる継承・再措定という＜極意＞を掴むためには、理論的諸学の一つを専門に選び、個別科学の中で対象を解明する作業に打ち込まなければならない。個別科学という＜道＞を極める過程で、事象の内在的論理を透徹する論理的解析力が開拓され、個別科学の究明が極まった段階で、その成果を体系的に理論構成するとき、弁証法の＜方法的有効性＞が発揮される。
　　しかし、この段階に至るまでには数十年、ほぼ人の一生が費やされる。これは武道でもスポーツでも同じだろうが、科学ほど条件は厳しくない。理屈の上では、剣道の道を極めた人が、合気の道に入り直した場合、常人とは比べものにならない速さで合気道の道を極め名人クラスまで到達しえるかもしれない。しかし、現実的には不可能だろう。
　これが科学ということになると、武道よりも遥かに条件は厳しく、一つの道を極めた科学者が別の道でも……というようなケースなど、現実的にも理論的にもありえない。
　　たとえば、物理学でノーベル賞レベルの技倆に達したからといって、その技倆をそのまま社会科学でも発揮することができないのはもちろん、むしろ、その道で創出した＜技＞が美事であればあるほど、社会科学の＜技＞を新たに体得する上で強烈な障害になる。ムエタイで三冠を制し無敵の王者だったウィラポンがボクシングでも……というようなわけにはかないのだ。
　　結局、一人の人間が学的弁証法という＜極意＞を掴むためには、選んだ＜道（専門）＞は一つしかない、二兎は追えないということになるだろう。

【　付論　―　ヘーゲル『論理学』と学的弁証法 　】

（１）